Reparación histórica colonial de Achille Mbembe (Parte II)

4 vías de reparación

Diversas son las experiencias desde diferentes espacios del Sur global donde se ha propuesto y debatido sobre la reparación colonial, además de establecer claramente los principios que deben regir este acto de reconocimiento y pago de esta deuda histórica. Identificamos 4 vías de reparación definidas por la forma organizativa en cómo operan, los objetivos prioritarios o forma de pago, además de los mecanismos para reparar -directa o indirectamente-: reparación colectiva de organizaciones sociales; reparación individual de sujetos concienciados; reparación institucional epistémica; y reparación institucional Estatal-normativa.

Reparación colectiva

Un ejemplo de reparación colectiva es la asociación internacional Colonialism Reparation con sede Italia,  la cual llama a participar desde diversas opciones como: sumarse al llamamiento por el Día internacional por las reparaciones; difundir la idea de la asociación; mantenerse actualizado sobre lo que pasa en el mundo relacionado a la reparación del colonialismo; enviar informaciones sobre lo que ocurre de importante en el país de origen sobre las disculpas, la condena, las peticiones de indemnización y las indemnizaciones del colonialismo; interactuar con las redes sociales y su promoción; realizar material audiovisual o de cualquier índole sobre las reparaciones; hacerse reparador; entre otras (¿Qué puedes hacer tú?). Colonialism Reparation, por ejemplo, solicita la contribución anual proporcional correspondiente al 1/1000 del PIB per cápita del año anterior, destinada según la elección del reparador a actividades como: creación de comités (nacionales, regionales, locales, etc.); organización de eventos (culturales, artísticos, musicales, etc.); acciones legales (demandas de reparación, etc.); sitio web (traducciones, gestión, desarrollo etc.); o relaciones Públicas (comunicados de prensa, newsletters, etc.) (Hazte reparador). Esta asociación internacional se plantea como idea principal la consecución de la condena, la reconciliación, las disculpas y la reparación, como punto de partida que garantice el desarrollo, en el mejor de los modos, de los países colonizados.

Reparación individual

Experiencias de reparación individual de sujetos concienciados encontramos a través de las redes sociales, quienes desde su autoreconocimiento como sujetos racializados, sujetos herederos del colonialismo histórico, oprimidos por el sistema de normas y leyes contemporáneo, intentan cobrar la deuda mediante el pago de personas no racializadas para subsanar la violencia soportada en sociedades blancas-occidentales.

Facebook, Twitter, Instagram, WhatsApp, peticiones en Change.org, entre otras redes sociales sirven como plataformas digitales para el envío de dinero de manera directa a las cuentas PayPal y otras. Este dinero es destinado para suplir las necesidades -materiales o espirituales- de la persona que lo demanda, o en muchos casos para pagar la asistencia sicológica a la cual no se tiene acceso por realidades económicas adversas a la que la mayoría de la población racializada está expuesta de manera violenta, debido al racismo institucional de los países del Norte global.

Los reparadores son identificados como personas blancas, especialmente de países europeos o los EEUU aunque se reconocen también a los que viven en las semi-periferias y periferias, quienes podrían recibir o no pedagogía decolonial, la posibilidad de leer microrelatos cotidianos de los sujetos subalternos, o por el contrario ningún tipo de contraprestación o “recompensa” por su reparación.

Los sujetos reparados son particulares con conciencia de su racialidad, personas preparadas desde diferentes ámbitos, con trabajos aunque normalmente precarios, que simplemente no tienen los mismos privilegios que los reparadores para tener una vida digna, ya que sus derechos son perpetuamente vulnerados por el sistema mundo colonial.

Reparación institucional epistémica

La reparación institucional epistémica puede ser en la que se encuentra mayor reticencia en su entorno natural, pues la academia como reproductora de las prácticas coloniales se resiste a reconocer y promover otros tipos de conocimientos, además que ésta pareciera responder más a los intereses de una educación mercantil, diseñada para titular empleados para las empresas, y no producir saberes de verdadero impacto social.

No obstante, encontramos por un lado las propuestas de colectivos de estudios postcoloniales y decoloniales, que están realizando un gran esfuerzo por hacer estudios científicos desde otras visiones, como es el caso del Proyecto Modernidad Colonialidad Decolonialidad (Escobar, 2003), el cual trabaja desde un pensamiento crítico en América Latina con apoyo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) vinculado al Foro Social Mundial.

También, desde esferas de organización social vinculadas con la academia pero centradas en el encuentro informal, encontramos iniciativas como el taller de autoestima para “Negras, marrones y hermosas”, organizado el 1 de diciembre de 2017 por el Colectivo Afrofeminista de Barcelona, el cual responde a la reparación desde la clínica del sujeto propuesto por Mbembe (2013).

Durante este taller orientado especialmente al fortalecimiento y empoderamiento de las mujeres negras y su comunidad, la iniciativa utilizó tanto la metodología Ubuntu de interacción circular como la conexión espiritual entre los participantes; se compartieron micronarrativas personales escritas in situ; se intercambiaron preguntas desde la negritud con respuestas de autores decoloniales; se presentaron 4 proyectos de empoderamiento y feminismo negro; y se culminó con una obra de teatro negro. Desde espacios afrofeministas como estos, no hace falta la aprobación de la academia, y aunque puede considerarse un trabajo más del activismo, el contenido y los resultados de estos encuentros ofrecen un mundo interesante para las ciencias sociales y propuestas para el cambio social.

El poema “Rotundamente Negra”, de Shirley Campbell, nos ofrece una noción sentida de la clínica del sujeto que las afrofeministas desarrollan en su comunidad, además, también se unen interseccionalmente al mensaje alternativo del pensamiento Decolonial, como otro mecanismo y método de reparación.

Reparación institucional Estatal-normativa

Tal vez la reparación institucional normativa es la que hace visible más experiencias, las cuales no reciben menos críticas ni se escapan de la polémica, pues aunque promueven el reconocimiento y la insostenible deuda histórica que se tiene con la comunidad racializada -incluso desde las periferias y semi-periferias-, los Estados no occidentales siguen diseñando leyes que obligan a las instituciones, especialmente a las de educación, aplicar cuotas raciales para garantizar el acceso a los servicios y bienes ciudadanos. Este apartado merece extendernos un poco más, por lo que seguiremos debatiéndolo en la próxima y última entrega.

Bibliofrafía:

Gámez, José Miguel (2018). Método de interacción social en comunicación (MISCOM) : deasarrollo solidario desde la comunidad marroquina en Catalunya. Tesis doctoral co-dirigida por: Dra. Teresa Velázquez, Dra. Olga del Río. Disponible en: https://ddd.uab.cat/record/204207

Gámez, José Miguel (2019). Reparación Histórica Decolonial, cálculo racializado contra el proceso civilizatorio, el desarrollo y los Derechos Humanos. Revista Nós – Cultura, Estética e Linguagens – Volume 4 / Número 2, Brasil. Disponible en: https://www.revista.ueg.br/index.php/revistanos/article/view/9511

Mbembe, Achille (2013). Crítica de la razón negra. Ensayo sobre el racismo contemporáneo. Barcelona, Nuevos Emprendimientos Editoriales. Disponible en: http://geopolitica.iiec.unam.mx/sites/default/files/2017-08/Mbembe-CriticadelaRazonNegra.pdf

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